华严经-世主妙严品 15：等你明白了你的来处、去处，什么都没有了

华严经-世主妙严品 15

大方广佛华严经（八十华严）

世主妙严品 15

梦参老和尚主讲

我们上次讲这个色天，色天自在天王的十法当中，现在十个天王，讲第二个天王，自在名称光天王，得普观一切法悉自在解脱门，普观一切法悉皆自在。普观的意思，不是单做哪一观，是普观，普观什么呢？普观法，不是观一法二法，普观一切法，能观者是他的智，所观者是一切法，一切法分事法或者理法，观理而不坏事，这个道理是说我们观心的时候，理是指心体说的，事是指境说的，观理的时候一切境宛然存在，不坏不泯灭它，不破坏它都叫不坏，不是观理而坏事，观事而坏理，它这是不坏的意思，每见一法就是一切法，这就是理事无碍。你观一切法，这一法就全是理了，一切事在理中，理能成事，观事的时候不碍理，观理的时候也不碍事，就是在一法之中见一切，这是无碍。我们经常说，于一微尘转大法轮，这一微尘是事，把这个事变成理了，这一微尘就是一真法界，这是你整个的心体，理不碍事，事不碍理，所以叫无碍。在理上也好，在事上也好，得到自在无碍，这是名称光天。

功德光天他知道一切法不生不灭，不来不去，无功用行解脱门，这是约理法上说，什么法不来不去呢？你先得明心，悟得理体了，就是一真法界的理体，理体是不生不灭的，理遍于一切事，遍于一切法，理是不生不灭，事亦不生不灭，这理遍于事，不生不灭，不来不去，不假修为何劳肯綮，不必假修证自然具足。这个涵义就是知一切法不生，是内证到真理，证到你的法界理体了，能知道一切法不生。无功用行呢？外头度一切众生，内证本体，外示现度一切众生，度一切众生就户发，给他说法，完了遇到什么机缘，就给他说什么法，但是一切法各个不同，无外两种就摄受了，色法跟心法。心不是色，色也不是心，这约它的自相，如果是心能成一切事，心能对一切境，心能对一切色法。那么心不是色，色也不是心，各个有各个的自相，但是以无功用不生，这就解脱了，心不对境，境不对心；再从理上来讲，心即是境，境即是心，一切法无自体，依体而立，体是心性，依性而立的，约字自相说，一切法各个有各个的自相，融摄了之后，依真理来缘生这一法，明白这一切法是不生的啦，心生则种种法生，心灭则种种法灭，心不生灭，一切法都不生，这样才叫解脱。

它在里头讲一个自相共相，一切法有自相有共相，自相是自体说，共相就他体来说，我们现在在法堂里头，人，总说一个人是共相，各是各，各有各的名，各有各的体，这叫别相。但是总说起来，我们说法堂的闻法大众，闻法大众是一个，闻法者一相，各各不同叫异相，懂得这种道理，你就知道应机说法的时候，这是随缘的，随众生机的，内证的真理它是不动，它是不生，不生故才能不灭，我们经常说了生死，生死怎么了啊？你要不生就了，不生就不死，不生就不灭，了事即理，这样懂得之后，才知道生即不生，不生而生，生即不生，这样来说一切法不生，约自体说，共说，这叫解脱了。这叫自相解脱。

什么不生呢？一切诸法自体本来就不生，这叫性空，但是随缘，缘起随缘而起，缘起无自性，缘起无自性还是体，生即不生，不生而生，这种道理，从文字上讲不能深入，要你自己的观察，用观照的功夫。我们学佛法，佛法，佛是觉悟，就是明白觉明的方法，佛名大觉，我们现在都学成佛，怎么学呀？学完了怎么做呀？就是学觉悟的方法，达到觉悟，等你觉悟了，这些方法全不存在了，没有。这个方法哪来呢？还是从你的体，从你心里觉悟的，方便有多门，归元无二路，道理就这样讲的。解释上那就多了，回归本体，回归不生不灭，一切外境都不生不灭，心生灭故，而见境也生灭，不生不灭，不来不去，这是我们佛教常用的语言，就是让你作观。

什么叫不生不灭？那要分别开了说很多很多，总体说是，生灭即是不生灭，生灭是境，生灭是事，不生灭是体，不生灭是本体，在性体上说是通达无障碍的，自性的本体唯是一心，分开来解释那就多了，由于虚妄执著，本来一切法是无生无灭的，虚妄执著，这个执著是情，情有了，理就没有了。有情执的时候，你那自己融通的无障碍的本体，就失掉了，就隐了，不是失掉。失掉是错，隐了，失掉就是没有了，不失掉，就隐。我们讲的十玄门里，隐显俱成门，隐现，现了随缘，隐了就自住自性。这个所说的在情上是有，在理上是没有，所以他不生。理要没有了，情就有了，情有了理就没有了，一个隐一个显。在情上一切法是生灭的，理上是不生灭的，事归于理的时候，理不生灭故，事也不生灭。

理随缘故事生灭，理也是随着生灭了，其实它的本体还是不动的，这要按法相宗来解释，遍计所执性，圆成实性，解释的很广，因为这是解释一个天的名字，这一天他的名是由理上而得的，这样来解释。这段解释的很多，这些解释都按华严义来解释的，那以后佛四十九年说法，就是重新解释华严义，那就分了，现在是约总体来说的，这个涵义，就是一切诸法没有自体的，桌子没有自体，我们坐的凳子没有自体，一切法都无自体。那它怎么生出来的呢，法无自体，遇缘即应，揽缘而起的，看着是生，实际上是不生，缘无自性，生起诸法，了不可得，这是约体上说的，从本以来不生，不生所以不灭，缘起无自性，所以说的缘起没有自体，所以说它不生，无性缘起，所以说它生，无性缘起诸法，它要是依着本体的性体是不灭，叫不生不灭。不灭就是不生，不生它不会灭。一切诸法，就举一个事物，无缘不会生的，生没有自性，生即无生，因此说体性不生不灭，因体性而起的一切诸法，也是不生不灭。缘起无自性，所以说不生，缘生诸法显它的体性，体性是不变的不灭的，所以说不灭。依着这个天所修行的法。再作解释，这法如是，这是无为，是法非是就是有为，有为法就有生灭相，但是这是妄心对着妄境，都没有真实的，无真实故，说它不生。

从理智上讲，佛证得的智慧，从理上讲，证无所证，证得是什么呢？就是心性，就是我们都具足的心性，这心性是不灭的，我们这本体是不变迁的，随级所起的法，法性的本体是不灭的，不灭故即不生。简单这样说，你在一切法上不要去起执著，我们众生心呢，遍计执，见什么执著什么，一执著就有了，这个有不是真有的，随缘而生即是不生，这是遍计执性，遍计执的性是不生的，圆成实性是不灭的，依他起故，这叫不生不灭，无自性。我们看一切法究竟是生灭的吗？是不生灭的吗？你别下决定的断语，非不生，非不灭，非不生，非不灭。非不生就是生，非不灭就是灭，生灭即是不生灭。一念心生起了，这一念心一生起，就是缘起法，缘起法广开起来，三无自性六种异义，这讲起来很多，我们现在不讲法相，讲起来这些名词，说起来就玄了，很远很远的，再把它收回来，很近很近的。

不但不生不灭，还不来不去，不来不去的意思，我们以前讲如来，如者不动、不去，来者不来，不来而来，不去而去，这解释我们的智慧，我们的真心，背舍了妄执，背舍了虚妄妄执，你那个真正的智慧，舍掉了你那虚妄的执著，证真理而不来，又依体而起的，好像依体而去起作用，不去体即是用，是应机而现的，因有这个因缘，有这个机会了，比如说众生向佛求法，应机而现的，那是现而不是来，无去来相。又应一切众生机，应机，好象是佛去度众生，因这个机缘，大众的机，实际上佛应群机而不去，恒住寂灭而不来，不来即不去，无二故。一切法等同一味，这是约究竟了义说的。佛成了大智慧，大智慧，他没有念了，无念，无念故应机而现，这是不来不去的意思。

我们这上面的解释，是依着疏钞解释，让你行正智，背舍妄智而无去，向真理而不来，应体起而不去，应机现前而不来，这是解释不来不去的意思，这是约文字来说，例如说我们现实生活当中，有人找你，或者求你办点事，来找你，这全是事，没有理。你因为心里头不高兴，那就不去了。请你来你不来，这全是事。这个不是理，因为你没有证得真理，你还不懂得理，怎么样来形容这个理呢？在你作梦的时候，梦幻泡影，梦中所有的境界相，有来去相吗？但你梦里可是到这到那去了，做了很多事，你醒来没有啊。你在一切事法当中，你做这一切事情的时候，有这种涵义，因为没有来去，也没有生灭啊，不生不灭是运动当中的，运动当中看着是有生灭，是约你的行为，约你的动作。

又者不来不去是约境说的，妄念平息了，心如虚空，就没有生灭了，虽然是起了大用，但是用跟相没离开体，这是大方广，没离开体，这个能见的心，没有去来的相，这个心是寂静的，性体本来寂静的，见心不生，它是寂灭的，寂静的，不生也就没有灭，不生还有灭吗？你平常说依真理而起的照，照就是智慧，真理是不动的，照也是不动的，照是无心的，真理的寂照永远如是，我们本具的本体，它没有生灭的，这是解释不生不灭的意思，不来不去，有缘就来了，从什么地方来的？来无所从去无所去，来即无来去亦无去，你这样的理解，反复的，这是凡夫思惟圣人的境界。现在我们是具体的凡夫，有缘了会合了，就来了。无缘呢？缘谢了就去了，就好像有来去，实际上都是缘，缘没自体，依着理性的理体而生的，理上没有来去相，也就无缘了。所以对这无来无去，经常这样解释。

以下是非一非异、不生不灭、无断无常，一个理都依着这个理显示，比如说我们现在修行，闻法念经念佛、礼拜参禅忏悔，都算上，照我们现在这样做，用这么做，也就是理解了去行，这些动作目的就是想去妄证真，妄呢有动作相，这都是在妄里头，但是它又是随真的缘，妄从什么地方起的呢？没有真哪来的妄啊？妄依真起，真依妄显，这个要你离开文字，离开语言，琢磨思惟这种道理，我这个人从哪来的啊？现在来了，有我这么一个肉体，在世间上活了二十多年的，活了三十多年的，活了五十多年的，不管你在这世上活了好多年，没有的，一定要灭，为啥呢？妄法有生必有灭，是不是在这个妄里头，妄依真起，那还有个不灭的呀，什么不灭呢？我们的自心体性，相信我们的性体，就是我们的真心，约真心说，容易明白一点，真心是不灭的，也不是生灭的，也不是来去的，也不是一，也不是异，文字上不管怎么绕，还是你的一心。心生处而生种种法，心都没有了，妄心都没有了，种种法也就没有了，你多生的受生因缘，我们现在只说这一生吧，都随着业缘而转的，你来无来处，去无去处，等你明白了你的来处，明白你的去处，什么都没有了，那又回归你自己一心。

这个一心又随净缘，净佛国土，这是净缘啊，乃至你成就了，成就了你要去度众生，随着众生的染缘，随净缘也没个净相，随染缘也没个染相，染净不存在的，清净佛国土跟娑婆的秽佛国土，全是依体性而起的，这都是大海中的水泡，境界风无明风吹起来的，境界风无明风没有了，大海平平静静的，还归你原来自心的体性，在你的生活当中，你要能够这样经常地体会，现在我们是生了，这生的过程当中，你又造作了很多的事，完了这些事又分别，什么善事恶事，恶事有恶事的道，善事有善事的道，把善恶两个都除掉了，一条道，菩提道，看你走哪条道。

这些个说甚深了，你从理上去绕，越绕你越糊涂，你钻不出来，等钻出来成就了怎么样呢？什么都没有。寂然的，但是你应该怎么样观呢？不要从繁琐的文字去找，要从那个，比如说我们吃菜，酸甜苦辣，什么味道都有，这个味道多了说不尽，你到这个大餐厅是这样的味道，那个餐厅作那样的味道，一样的菜做法不同，这是它异味，文字里显有一种义，义里头含有很多的味道，就像我们吃菜的那些味道一样，无穷，一个字海墨书之而不尽，把大海都变成墨，就写这一个字的含义，你写不完。你要看破了，不写了，什么都没有，到了无功用道，常时寂静的，佛就学时寂静，那他度众生，像释迦牟尼佛毗盧遮那的化身，他人间八十年吧，他没动啊，不动是毗盧遮那，动的是释迦牟尼，释迦牟尼是用，用还归于体，体是寂静的，大用是依着寂静而起的，用也是体，用即是寂，这叫得了无功用道解脱门。这个门你入了，无功用道，这叫证法。

不管文字怎么繁琐，你说我不认得字，你放下观心就好了，这是我们禅宗的要义，我们教下就要分了，或者显教密教，密教还得念个咒，念个咒要把这个咒讲解起来，一个咒就能写几本书。像我们禅宗身心放下，参你自己的本来面目，什么是本来面目？本来面目没有面目，说破了你就不参了，参本来面目没有面目，你就不参了。无面目的在什么显呢？在你现在有面目的显，你把这个有面目的参到无面目了就成了。

写个空字，空是一个字吧，怎么把这个空表现出来啊？或者写了几本书，或者修学几十年，禅宗说什么都没有，那禅宗语录怎么那么多？一千七百公案，楞严经是讲禅的，楞伽经更是讲禅的，法性经也是讲禅的，本来是很简单，但是你把它放开了，就很复杂，收回来呢，还是很简单。懂得这个道理，他在每个天王里头解释这个，这些个都是证得的，证得什么呢？证得相当于等觉菩萨，等于觉悟了，等于如来了，用你的智慧观照，观照一切众生，就是一切事，一切菩萨都算众生，乃至三恶道六道，缘觉声闻菩萨都是众生，这种解释许多法众法和合而生的，就叫众生嘛。观这一切法，观它的法的涵义，义理明白了，证得了就解脱，没证得不解脱，不解脱一切法仍然如是，你解脱了，一切法也仍然如是。认识不同。

这个讲的都是不生不灭，不来不去，这个不生不灭不来不去，是解释这一切法不生，一切法不灭。这一切法不生不灭，是哪个天具足的呢？清净功德眼天王，清净功德眼，天王不说了，这是他所修行的，他得的一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门，我们现在讲的这一段，只是无功用行、不来不去的一个天王，以前我们只是标名词，没有讲，每个要讲都如是。前头所有来的法会大众，每一位都如是。以下就开始解释，解释诸天这些天王。

可爱乐大慧天王，得现见一切法，真实相智慧海解脱门，又一个天王，这是他们所证法的，修行的过程，证得的过程。这还是华严经的序分，世主妙严品，这天王就是世主，世间主，王者本身就含着自在义，他得现见一切法，真实相的智慧海，现见一切法，一切法有一切法的义理，现见一切法的真实相，真实相就是它义，义是什么义呢？智慧海，观一切法的义，解脱了，我们不说深的，我们说浅的，现在你对你的日常生活，你每天的生活，你怎么观的呀？你在生活当中，哪个是真实的呀，哪个是假的呀？先解释它的相。观嘛，什么来观？用智慧来观，观什么呢？观事实，观我们日常生活当中的事实，吃饭穿衣这都是事实，接人待物都是事实，这个事实就不同，有出世的有入世的，再说世间相上的士农工商，这都是事实嘛。这事实不是虚假的，但是这是有为法，用智慧观这些有为法，有为就是作用义，观有为法的真实相，就是真实法，观诸法的如实的真实相，这是一种观。智慧观，慧观，慧观是理，理呀理体，是真实的，世法不虚，但是说那个真实不是真实的，这个真实是真实的，或说观诸法的事，是相，观诸法的实在的理体，那就是实，实者就不虚，以智慧观一切实事不虚，就是有为法都是实相而生起的，因为有相，有相是从无相而来的，实相无相，成一切相，这是观事。以慧观理，理实，外头所有一切相是无相的，无相，事相宛然，那是随缘的，无相故无不相，所以叫实相。

我们在这个相上说，这叫差别，这都不是实相，我们的实相上至诸佛下至一切众生，乃至我们现前一念心，我们的心体本具足的，是一念的真心，不是现在你那个肉团心，也不是你虚妄的妄识，这里指真实的。所谓无相，无不相的，就叫什么？就叫实相。无相不相，就叫实相。无相就是无所不相，无所不相就称实相。这是从智观慧观，还有无碍智，用无碍智观，观一切法就是一相实相，无二实故。

把实相观得穷尽深尽，深尽了，就是无不相的广大无边，这个就叫作智慧海，观相而不被相把你缚住，观相而不被相把你执著，什么好看不好看，丑的男的女的，畜生人地狱相饿鬼相，所有一切相都无自体的，所以成为无自体，它的体是什么呢？实相。要能这样达到了目的，解脱了，叫解脱门。可爱乐大慧天王，他见得一个实相智慧海解脱门，他证得的。

不动光自在天王，得与众生无边安乐大方便定解脱门，这个天王，他的智不动智，在法自在，一切法自在，为什么呢？他的光智，光即是智，他智慧故，照一切法得自在了，不为一切法所局。方便定，是因为他证得真实智而起的用，这个是从用上显的，有的天王从体上显的，有的天王从事上显的，就是用上显，有的从相上显的，有的约他自证方便显的，有的约度生利他方便显，都不一定的。显现他所证得的境界。

什么叫安乐呢？先说安吧，安啊，你没什么恐怖，没有什么怖畏，心里头非常安静，有怖畏了就不安了，有恐怖了，心里就不安了。由这个我想起，今天有位到这来看我的，一个比丘尼师父，她听一动，心就跳得不得了，我说你太不安了，为什么不安？她说听不得动静，一有响声，特别还是夜间那更厉害，你的心里头罣碍没除掉，妄想罣碍很多，虽然出家了，出家了好象离开了世俗，心里头还想着世俗的事，出家本来是离了，他是离即不离，可不是体离即不离，他心里还挂念那些事，想到心就不安，换句话说没离开安危，没离开恐怖，有恐怖感。人一天要笑三次，多快乐一些，不要烦烦恼恼找些事来做，找什么事呢？不是说你到外边去找事，你办不到，你心里头尽在那攀缘，这个心是攀缘的，想过去啊。因为这一个事，他会联想的，这是我们众生心的特点，看见花了，就联想到很多的事，看见水了，他就联想很多事，今天的饭或者不好了，不对他的口味，他也联想很多事，联想他吃的好的时候，因为这个心，心不能离，心不能离境，不能离开这个外面的一切环境的境，因为他有恐怖。

我们举例子说吧，他做一些坏事，偷人家了，抢人家了，心里总不安，怕人抓他来，看见警察就害怕，警察来抓他来了，没有，警察不见得晓得他，因为他心里有一个自己不安的心里，有那些个坏事，那当然有恐怖啊。还有我们诸位道友，我所听到最多了，一开口啊，学了佛之后，知道障到因缘是业，哎呀我业障很重啊，这是经常说的，每位道友都这么说，自己业障重。你让他把业障拿出来大家看一看，拿不出来，没有，业障是什么样子啊？没有什么业，没有什么样子啊，没样子怎么会把你障住了？拿不出来。我给你举个例子，门关着锁上了，你出不去就障住了，这叫业，得了通了，你就出去了，管它锁不锁的，没障碍了。你得造业，造业才能出去，造什么业啊？造圣业啊，不是造恶业，造善业，一般的善业不行啊，就是出离道，出世间的善业，你善业一造了，那个恶业没有了，心里头那个障碍的业没有了，不障碍的业现了，还是业啊，两种都是业，业有吗？佛告诉我们，业性本空，因境有，业性本来没有，哪有的业性啊，但是依于环境就有了。

你心里不安，我们每位道友，现在我们大家经常如是，经常你心里头忽然就不安，怎么不安的呢，外境，外边境界相使你心里不安，特别怀疑心重的，在我们道友之间经常发生这种事，这得离开，离开一切怖畏才叫安。如果你自己没离开，你怎么让人家安乐去啊，安乐不了。这位天王，他自己以他的智慧，不动智不容易，给众生安乐的方便法门。离开了畏怖，安了，安的时候他那个心里头容易生起欢喜心，生起适悦心，他见到什么境界？他不执著了，见什么境界都是愉快的，这种功夫不容易的，永远看着都适悦他的身心，这叫随遇而安。遇到什么都产生快乐感。现在见佛的肉身办不到了，这是无佛时代，但是见佛的化身，见佛的像还是容易吗，不信佛的人当然也不容易，信佛的人是容易的。我们每天都见佛，见了佛了有两种的利益，第一个就是安乐，第二个呢是烦恼不生，不生烦恼你得了定了，烦恼是昏烦恼乱心不安，你定不了。我们经常讲心安理得，这句话一般说是会说，什么叫理得啊，理得他得不到了，心安理得是使妄心得到安定，得了真心，理得得到真心了，没学佛法的，也没有两个心，也没有个妄心，也没有个真心，他根本不知道就是心，心还多着呢，把它变成识有八个，八个完了还有五十一个心所，一个心所又发展好多，每天不晓得产生好多念头，就是这样子。安了呢，没有了，他烦恼不生，这叫什么呢，能得到定。佛的功德是无量的，我们见了佛了，见了佛就思想佛，观想佛，你所得到的快乐就很多很多，要看你功力了，你进入到什么程度。

这不是讲大方便定吗？佛能够加持我们，让我们安乐，我们能安乐心就能定下来，安乐的越多定的越多，这个安乐就是心定，你身心都很快乐的时候，容易得定，你身心不安，怎么能得定呢？不得定，身是由心支配的，心安身才能安。你心里很安静的，别人侮辱你，欺负你毁谤你，说你坏话，你心很安乐很快乐，根本不计较，根本不理。安心之法太多了，你得跟佛学，随遇而安，遇到什么环境，你就安心在那等着吧。但是苦难逼来了，说时候容易，如果平常没有用功夫的时候，功夫用的不够时候，你才知道苦，真是苦啊，安定不下来啊，你在苦难当中还能安得下来？脑壳痛得都要爆了，你能安得下来？你把脑壳痛肚子痛常见的病啊，肠胃不相应了，四肢百骸乃至手上扎个刺，你都不安定的啊，这手个扎个刺算个什么，你扎个刺看看。你都不安定啊。这个涵义就是凡是理上最深的，你不要去钻，智慧没到家，现在还没修到那个程度，你在事上先克服。

说的时候很轻巧，喉咙一发音，上嘴唇下嘴唇一碰就出来了，等你做的时候可难啦！我是有经验的啊，今天克服了，明天又克服不了，后天又克服，大后天又克服不了，反反复复的，我在监狱里三十三年，每天都盼着，今天该出去了，天天该出去，天天出不去，一年三百六十天，十年三千六百天，三十三年一万多天啊，你想去吧。衣食住行，再穷还有自由，这个是没有自由的，失掉自由了。但是假使你心安了，心安了，人生下来就该在这里住，也没事啊，后来我想，审问我的，那里的解放军守卫的，他也是烦了，跟我们聊天，挖苦我们，说你们这些罪人，不耻于人类的狗屎堆，我说你跟我还不是一样啊，我在这里头，你也在这里头啊。你是看着我的，我是在这儿该住的，一样的啊，大家都在这里住啊，有什么呢？你这么想，还有想佛教导我们的，我们不是想修道吗？正好这个地方，黑夜睡觉都有人在门给你守着，到监狱里你不怕鬼啦，为什么？鬼敢住监狱？他来也住监狱，他才从地狱里出来的，他刚跑出来的，还到这里头来啊？监狱不怕鬼，你问问哪个在监狱里住的怕鬼，为啥呢？灯光透明的，外边有守卫的，平常你雇得起吗？那守卫的几个小时一换班，你雇得起呀？你雇不起呀，你到那里去，他自然的就来了，你得会想，往好处想，大家看过鲁迅阿Q传没有啊？可能有看过的，那叫阿Q精神，他打不过人家了，怎么办啊？儿子打老子，我让我儿子打了，唉，想得通了，我儿子打我算啥子，那想得通了，通了就行了。其实这中间有阿Q精神。

我们这个不是了，我们这个讲给予一切众生远离怖畏，给予一切众生幸福快乐，得有这个本事，我们都发愿度众生，就像不动光自在天，给众生无边的快乐，他有方法，他有方便善巧有智慧，这叫方便定。把你的心定到快乐上，莫要定到烦恼上，过去我们中国儒教的俗语说，安得百年无病苦，不教一息有愁魔。说你呼吸之间都不要发愁，这是社会上的看得开，在社会上，也有一批人看得开，放得下的，他也说，天也空地也空，人生渺渺在其中，这个不是我们佛教的话，但是他的观感，他的认识，天地都是空的，天是空的，地也是空的，你讲了地是实在的，地是实在的我们能打井，地是实在的能钻探，那叫不实在了，那就叫你认识论，你怎么认知？对世间一切相你怎么认知？认知好了就对啦。

什么叫定呢？烦恼来了不动心，快乐来了不动心，人家骂你也不动心，赞叹你也不动心，两种，侮辱你毁谤你骂你，这个不动心，有时你功夫修得差不多了，还定得住，人家一赞叹你，一捧你，啊老和尚你可了不得啦，好，你忘了，忘了什么，忘了生死了，忘了苦了，随他转。我们学佛的人，我句平常话，不怕当头棒，只怕脑后针。当头打你，你看得见明白，没关系观想有的，但是脑后扎你一针，你不知道了。毁谤你你还认为，我一个修道者不管他，我是出家的了。一赞叹你，你飘飘然了，啊你老和尚真有修行，真了不得，我要供养你啊，你就云山雾罩的啦，这叫脑后针。

二种毁誉不动，大家都知道八种境界风，爱憎毁誉，称讥苦乐，这八种风你要躲过去，就很有办法了。就安乐了，真安乐了。我记得，苏东坡他自己有时候就飘飘然了，他认为自己修道修得很好，在书桌上写了一个：八风吹不动，端坐紫金莲。他四句，稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。他的道友佛印禅师看他去，他不在，看桌子上写这么一首诗，在后头写两个字：放屁。他回来一看，谁在桌子上写字了，写个放屁了，他冒火啦，他问傭人底下的，底下说没人来，别人谁能到剌史大人办公的地方来呀，只有你的道友佛印禅师来了。他气得不得了，他说这个秃驴，我得找他去。那时候他住在杭州当刺史衙门，佛印禅师还得过了西湖，到了净慈寺，那时候净慈寺要经过西湖，现在净慈寺跟杭州灵隐寺挨着，他过了江就去了找他，一进门就发火，他说你怎么骂我，你怎么说我放屁？他说你过江来干什么？就为了这两个字吗？是啊。他说你不是八风吹不动吗？放个屁就把你打过来啦。八风吹不动，一屁送你过江来。吹的不行啦，要得事实，得要功夫啦，赞叹你毁谤你，称扬赞叹，痛苦的时候，快乐的时候，这叫八风。

所以我们修道的人，出家的人都是修道的人，在这里得磨练，不是一开始就能做到的，让你磨练，磨练久了，天天做如是观想，遇着境界的时候，苦难来的时候，特别敏感的是病苦，还有人跟人之间，没有谁碰不着谁的，不可能，道友之间，一个屋子里住八个人十个人，哪能说谁不碰谁呀？不是个人一个床铺，大家睡一个共铺，睡梦、蹬个脚蹬到谁，那就冒火了，跟人吵架了，这事常有，怎么蹬我？我不知道。好多的日常生活的小事，这里头就寓含着佛教的深深的道理，平常学的时候，对照佛的时候，什么都放得下，什么都看得破。感一历境了，昏了，不是说业障吗，这大概就是业障。有病的时候想起来了，在家里头妈妈还照顾我，问寒问暖，想吃好的想干什么，在这道友之间，人家要上课谁理你，你感觉孤单感觉清凉了，心里想不通，什么毛病都来了。再遇到一点不如意的事，我该不出家，何必出家，出家受这个罪干什么？道没成得了，没成道，烦恼增的不得了。所以这些个文字，从深奥的地方说，看看大菩萨他们怎么成长的，完了要联合你自己的现实。

妙庄严眼天王，得令观寂静法，灭诸痴暗怖解脱门。从字面讲的眼，妙庄严眼，眼表什么呢？观照，观照是什么呢？是智慧。什么智慧呢？清净无为。得到了观寂静法，究竟的寂静。观，大家要注重观，观就是照了的意思。我们经常念心经，观自在菩萨是心经是修的，这个观是修好的了。观到什么程度？到自在了，观自在。怎么才自在的呢？得了寂静，回归本明心地，得了寂静就把那些愚痴黑暗，我们上面讲的怖畏全都解脱了。因为我们这个悲不是大悲，是小悲，大慈大悲的大悲，是拔一切众生的痛苦，悲能拔苦，慈能与乐，咱们这个悲不是的啦，咱们这是什么悲呢？咱们称悲障。爱掉眼泪的，爱哭的，哭就是悲吗？不悲哀怎么哭啊。我们女众菩萨，都是学观音菩萨的，但是把观音菩萨忘了，人家是大悲呀，大悲不悲了，我们是小悲，小悲就遇到小事她就哭了，哭了解决问题吗？解决不了问题。这叫悲障。听到六亲眷属或跟自己相关的事悲哀，不是给人家快乐，是给人家悲哀，自己也悲哀，亲人见亲人，多数都要哭，互相悲哀。

所以这个菩萨，他给一切众生智慧，黑暗没有了，恐怖没有了，有智慧看一切都看得明明白白的，不愚痴，愚痴就是无明，无明就是黑暗。因为他的庄严眼，怎么成就庄严眼，庄严眼就是佛眼，眼是以智慧庄严，以定力庄严，以慈悲庄严，以这个来庄严的，他把一切的痴暗、恐怖灭绝了。众生因为不明白才造罪，愚痴故造罪，造罪得作业啊，造业受苦，造业还不受苦吗？造苦业就受苦，痴暗就是愚痴，不知道未来的果报，众生畏时，菩萨畏因，菩萨不敢造一点的因，因必感果，众生不怕因，感受到了，苦来了他可怕了，果来了他怕，他不畏因。因为痴暗故，痴暗故就造业，不见未来，完了就颠倒堕地狱，往下堕，或者堕畜生，或者堕恶鬼道。人都知道畏惧害怕，怕什么，他就不怕愚痴，不怕造业，造业不怕，受报就怕。这个天人给众生一些智慧，让众生观察自己的本性，本来寂静的，愚痴相没有的，愚痴本空的，无明没有的，空的，你顺着自己的本性，光造善不做恶，尽做好事，莫问前程，自然就解脱了。

我们大家天天都学戒律，戒律就是防非止恶，告诉你别做错事，别做昧因果的事，种好的因得好果，做善因得善果，做恶因得恶果，你现在开始种成佛的因，自然恢复你原来本具的德行，本来你跟毗盧遮那同体的，现在是迷了，迷了把体障住了，同中之中，不同了，佛跟众生距离天壤之别，你要恢复呢？也很容易，相信自己的本心，原来的那个妙明真心，要相信，相信自己是毗盧遮那。

我们从讲大乘起信论就讲，大乘的信心要相信，这个信就不容易了，有了信心，为什么要这样说，有了这么一个信心，你就能止恶了，随时观照，我自己是一尊佛，不过现在有一点问题，灰尘还没有打扫干净，你天天这样想，这尊佛也没有贴金，也没有装藏，也没开光，没人来拜没有来礼，障给障住了，你把它磨磨磨磨得让它放光。我们经常求善知识干什么，帮我们开光呀，帮我们把灰尘磨下去呀，让我们本来的面目显现，尽做好事莫问前程，别再造恶了，这个天王所度我们的，就是这样教导的。

华严经的深，就深在你就是佛，你就是毗盧遮那，这就叫深，你把中间这个过程磨掉了就对了，华严经说事物，显什么事物，用微尘最小的，用法界最大的，但是没有大没有小，你的罪遍于法界，等你观透了法界，罪恶没有了，恢复你法界的性体，经常这样观，观的意思是你经常这样想，你想别的也是想嘛，你把他变化一下，天天想，早中晚天天想，你无论做什么事，想我是毗盧遮那，我做的这些事都是作佛事，把它这样想。